मूल तौर पर, भारतीय महिलाएँ, यहाँ तक कि महिलाओं के अधिकारों और समानता की समर्थक भी, नारीवादी शब्द का विरोध करती हैं, जो अक़्सर आक्रामकता, यौन अनुमति, निर्लज्जता और स्त्री गुणों की कमी से जुड़ा होता है; नारीवादियों को मातृत्व, पारिवारिक मूल्यों और पुरुषों के ख़िलाफ़ माना जाता है। कई लोगों के लिए नारीवाद की छवि शास्त्रों में परिभाषित हिंदू समाज में “आदर्श महिला” की छवि से सीधे तौर पर बहुत अलग है। यहाँ तक कि फ़िल्म निर्माता, लेखक और कलाकार भी जिनके काम का उद्देश्य पुरुष विशेषाधिकार और सेक्सिस्ट व्यवहार को बढ़ावा देना है, अक़्सर नारीवादी लेबल को अस्वीकार करते हैं। 

जब दुनिया भर में ऐतिहासिक शहरों के निर्माण के साथ समाज के पदानुक्रम का निर्माण शुरू होता है, तो ऐसे सामाजिक विकास का परिणाम आम तौर पर महिलाओं के अधिकारों के प्रतिबंध में होता है। और भारत इसका अपवाद नहीं था, जहाँ महिलाओं को अधिक से अधिक परिवार और पति के अधीन किया जाने लगा और स्वतंत्र अभिनेताओं के रूप में उनकी भूमिका खोने लगी। लेकिन जैसे ही शुरूआती शहरी काल फलित हुआ, महिलाओं ने भक्ति आंदोलनों में प्रत्यक्ष अभिनेताओं के रूप में भाग लेना शुरू कर दिया और वहाँ महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक अच्छा उदाहरण कराइक्कल अम्मैय्यर है, जो 63 शैव संतों में से पहले बने। इस तरह के आंदोलनों ने महिलाओं के लिए आध्यात्मिक समानता की ओर इशारा किया और, हालाँकि महिला संत महिलाओं के लिए सामाजिक बाधाओं के नियम के अपवाद हैं, वे आधुनिक युग तक कई शताब्दियों तक प्रमुख और असंख्य थे। एक से अधिक आंदोलन, जैसे 11वीं शताब्दी में कर्नाटक के वीरशै वास, ने महिलाओं के लिए आध्यात्मिक समानता और आध्यात्मिक नेतृत्व तक समान पहुँच का आह्वान किया। 15वीं शताब्दी में शुरू हुए सिखों ने भी इसी तरह के विचार रखे और उत्तर भारत के संत-कवियों ने सीधे तौर पर इस धारणा पर सवाल उठाया कि आध्यात्मिक विकास या उपलब्धि को निर्धारित करने में लिंग की कोई भूमिका होनी चाहिए। जब 18वीं से 20वीं शताब्दी में आधुनिकता सामने आती है और बाल विवाह, दहेज़, विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध, और निःसंतान पत्नी द्वारा अपने से बड़े पति की चिता पर ख़ुद को जलाने की प्रथा जैसी परंपराओं को मौलिक रूप से बदल देती है। इस बात पर ज़ोर देना महत्त्वपूर्ण है कि महिलाओं पर इन नकारात्मक सांस्कृतिक प्रतिबंधों का आधुनिक भारत का क़ानूनी सुधार पूरा हो गया था, भले ही क़ानूनी कार्रवाइयों ने इन समस्याओं को पूरी तरह से हल नहीं किया है। उत्पीड़न के इतिहास को सिर्फ़ क़ानूनों के पारित होने से रातों-रात हल नहीं किया जा सकता है, लेकिन ये साहसिक क़ानूनी उपाय एक उत्तर-औपनिवेशिक, स्वतंत्र राष्ट्र के लिए महत्त्वपूर्ण हैं। 

महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए आधुनिक सुधार आंदोलन पहली बार 19वीं शताब्दी में उठे, जब देश ब्रिटिश साम्राज्यवादी शासन के तहत विश्व सभ्यता की मुख्यधारा में प्रवेश कर गया था। महिलाओं और पुरुषों दोनों ने महिलाओं के जीवन की स्थितियों में सुधार के लिए मिलकर काम किया। सुधार बंगाल और महाराष्ट्र में सबसे मज़बूत थे और महिलाओं की स्वतंत्रता और स्वायत्तता के बजाय परिवार और समाज के आदर्शों पर ध्यान केंद्रित करते थे। 

1970 के दशक में भारत में एक नया महिला आंदोलन उभरा, जो किसी भी राजनीतिक दल से अलग था और विदेशी या सरकारी फ़ंडिंग से प्रभावित नहीं था। मुख्य रूप से महिला स्वयंसेवकों से बनी, इन महिलाओं ने महिला विरोधी पहलुओं को उजागर करने, अपने शरीर और कामुकता पर महिलाओं के अधिकारों की वकालत करने और घरेलू हिंसा के लिए सहिष्णुता को कम करने की माँग की है। उन्हें न केवल राष्ट्रवादी तत्वों के ख़िलाफ़ बल्कि महिलाओं के उत्पीड़न पर चर्चा करने के लिए वामपंथी प्रतिरोध के ख़िलाफ़ भी संघर्ष करना पड़ा है। 

1990 के दशक की शुरूआत से उदारीकरण और वैश्वीकरण के लिए घरेलू अर्थव्यवस्था के खुलने ने भारत में नारीवादी आंदोलन के दृष्टिकोण को प्रभावित किया है। विदेशी सहायता से वित्त पोषित विभिन्न ग़ैर-सरकारी संगठनों ने महिला आंदोलन की कुछ माँगों में रुचि दिखाई है। 

हिंदू महिलाओं के सामने हर समय स्त्री परमात्मा होता है, क्योंकि हिंदू परंपरा देवी की पूजा को संरक्षित करती है, जो शायद नवपाषाण काल से चली आ रही है। कई दिव्य कथाएँ मर्दाना पर परमात्मा के महिला पहलू की सर्वोच्चता को बताती हैं। इस पहुँच के माध्यम से, महिलाओं को होने और असर करने की शक्ति प्राप्त होती है; फिर भी, सामाजिक क्षेत्र में, महिलाओं को आमतौर पर शक्तिशाली देवी-देवताओं को खुले तौर पर प्रतिबिंबित करने की स्वतंत्रता नहीं दी गई है। हिंदू समाज में अक़्सर एक आदमी को यह कहते हुए सुना जा सकता है कि उसकी बहन या पत्नी “देवी” है और इसलिए, उसके साथ अच्छा व्यवहार और सम्मान किया जाना चाहिए। हालाँकि, सामाजिक परिस्थितियाँ, भारतीय महिलाओं के महत्त्वपूर्ण उत्पीड़न का समर्थन करती हैं, विशेषकर निम्न सामाजिक स्थिति की। 

जैसा कि दुनिया के अधिकांश हिस्सों में होता है, भारत में महिलाएँ सदियों से मिथकों और कहानियों और सरल धार्मिक प्रथाओं की मुख्य सांस्कृतिक संवाहक रही हैं। जबकि इतिहास महान पुरुष स्वामियों और शिक्षकों के जीवन को दर्ज करता है, हिंदू महिलाओं की प्रार्थनाओं, प्रतिज्ञाओं और भक्ति के बारे में बहुत कम दर्ज किया जाता है, जो दिव्य मध्यस्थता और सहायता माँगकर अपने परिवारों के कल्याण को सुनिश्चित करने का कार्य करती हैं। फिर भी, यह महिलाओं द्वारा किया जाने वाला यह एकीकृत कार्य है जो रोज़मर्रा की दुनिया को लौकिक व्यवस्था से जोड़ता है। जबकि पुरुष, मुख्य रूप से, दर्शन और आंदोलनों को विकसित करने के लिए स्वतंत्र थे, महिलाएँ, अधिक सीमित भूमिकाओं में मजबूर, रचनात्मक रूप से ब्रह्मांड की ताक़तों तक अपने प्रियजनों को संरक्षित करने और उनकी रक्षा करने और एक सामंजस्यपूर्ण और फलदायी समाज प्रदान करने के लिए पहुँचीं। उच्च आध्यात्मिक लाभ के लिए अपना त्याग करने वाले प्रत्येक घुमंतू संन्यासी के लिए, कोई भी, हज़ारों अलग-अलग महिलाओं की गिनती कर सकता है, जिन्होंने अपने आसपास के लोगों के कल्याण को सुनिश्चित करने के लिए व्रत, उपवास और अनुशासन का अभ्यास किया। शक्तिशाली धार्मिक और आध्यात्मिक अभिनेताओं के रूप में महिलाओं की यह भूमिका, हालाँकि संस्कृति में मान्यता प्राप्त है, काफ़ी हद तक अनभिज्ञ है। हिंदू परंपरा के इतिहास में महिला संतों की कमी उस एजेंसी को झुठलाती है जो सदियों से भारत के मंदिरों और घरों में महिलाओं ने निभाई है। यह एजेंसी समय के साथ हिंदू धर्म की निरंतरता के लिए केंद्रीय रही है।